- Weisses Mondfest Bei den Mongolen und Burjaten wurde es zur Tradition, das Weisse Mondfest zwei Mondmonate nach dem der Wintersonnenwende gefolgten Neumond zu feiern. Das Jahr Sagaalgan, das auch als Tsagaan Sar bekannt ist, beginnt mit dem weissen Mondfest (beim nächsten Neumond nach dem 21. Dezember), am 27. Februar. Das ist gleichzeitig der Beginn des Frühlings in ihrer Heimat. Dieses Datum hat aber auch aus schamanistischer Sicht grosse Bedeutung - dies ist der Tag, an dem alle Geister in die Obere Welt wandern.
	Beim weissen Mondfest werden 14 Weihrauchstäbchen angezündet, davon sieben für den Mann mit den sieben Tränen (Grosser Bär) und sieben für die Plejaden (Wintersterne).
	Ein weiteres Sonnwendfest findet statt, wenn Tag und Nacht gleich lang sind; es handelt sich dabei um das Rote Sonnenfest, das am auf den 21. Juni folgenden Vollmond stattfindet.
	Feierlichkeiten können aber auch in Zusammenhang mit anderen Ritualen stattfinden. So sind Tage, an denen der Mond die Plejaden verdeckt, gute Tage, um die Geister der sieben Sterne des Grossen Bärens zu ehren.
	- Plejaden - (Wintersterne - alttürk. Ülker) - im Oktober gehen die Wintersterne auf und kündigen die dunkle Jahreszeit an. Sie wurden als der Wohnort von sehr mächtigen Himmelsgeistern angesehen. Die Plejaden: Mushin nehmen in der Burjat-mongolischen Kosmologie eine wichtige Stelle ein. Schon sehr früh glaubte man, dass die Tenger der westlichen Himmelsrichtung die Plejaden treffen, um sich mit ihnen darüber auszutauschen, wie man den Menschen im Kampf gegen Krankheit und Tod unterstützen kann. Während dieses Treffens erschufen sie den Adler, den ersten Schamanen.
	Die Plejaden, Mushin spielen im epischen Geser ebenfalls eine wichtige Rolle.
	- Big Dipper – Grosser Bär – die sieben hellsten Sterne - den 7 Ubgen - Doloon Uvged wird ebenfalls anlässlich des Weissen Mondfestes gehuldigt.
	- Altan Hadaas – Polarstern Man glaubte, dass der Himmel am Polarstern befestigt ist und sich um diesen Stern dreht.

Die sibirischen Turk-Völker hielten jeden Monat an Neumond das verpflichtende Familienfeiertag-"Feuerfest" ab. Es war ein absolutes Tabu, das Feuer mit scharfen Metallgegenständen zu verletzen oder Abfall auf das Feuer zu geben.

	Rituale, Zeremonien und Opfer im Jahreslauf:
	Frühling-, Sommer und Herbstfest, Tierkult, Begräbnisfeierlichkeiten, Schlachtrituale sind Opfergaben, um gewisse Regeln und Tabus zu bedingen, Rituale für Wassergeister (los) – Rituale zum Regenmachen - Rituale an owoo – Feuerrituale - Opferungen für Wahrsagungen, Opfergaben für die Geister. Solche Feierlichkeiten waren mit Essen, Trinken und auch dem Rezitieren von Epen verbunden.
	Die am regelmässigsten durchgeführten Opferungen sind die Herbstschlachtung oder die Winterschlachtung, die Jagdzeremonie (Geweih - Jagdhorn); diese Zeremonien stehen mit dem Töten von Tieren (sehr strenge Regeln und Verbote – kein Blut darf die Erde berühren, keine Knochen dürfen gebrochen werden – die Zuld darf nicht getrennt werden*) in Zusammenhang, Opferungen für Neumond.
	*Zuld – Kopf, Halsstück, Lunge und Herz, die in ihrer Gesamtheit als Zuld bezeichnet werden, bieten Ami (Körperseele) eine Heimat.  Wird ein Tier als Opfer getötet, so werden die Haut und die Zuld auf zum Himmel weisenden Stäben aufgehängt.
	Abgesehen von diesen jahreszeitlich bedingten Feierlichkeiten gibt es auch eine Erntedank-Zeremonie, die jede Familie ein oder zwei Mal pro Jahr zu verschiedenen Anlässen durchführen muss.
	- Zeremonien der nördlichen Stämme der Tschuktschen, Kamtschadalen oder asiatischen Eskimos und Jakuten. Blutige und auch unblutige Opfer werden während dieser zeremoniellen Handlungen angeboten. Ihre dem Wohl der Gemeinschaft dienende Leistung und Zauberformeln sind die Hauptbestandteile ihrer Riten. Sie opfern der See, um während des späteren Segelns auf dem vereisten Meer im Winter Glück zu haben. Zu Beginn des Frühlings folgt die Zeremonie der Boote,
	- Zeremonie der Schifffahrt - Korjaken; Walfest, wobei das Fellboot für den Winter verstaut wird, das Fellboot in See sticht und die Tänzer Masken tragen.
	- Rentier - Korjaken; Zeremonie anlässlich der Rückkehr der Herde von den Sommerweiden, das Fest des Rehkalbes.
	- Zeremonien, die sowohl den Korjaken als auch den Jakuten (Sakha) gemein sind: Bär-Fest, Wolf-Fest, Übungen in Zusammenhang mit der Fuchsjagd
	Korjaken  - leben auf der Halbinsel Kamtschatka im äussersten Osten Russlands. Es gibt sowohl nomadische, Rentier züchtende Gruppen als auch sesshafte, die von der Jagd und vom Walfang leben. Itelmenen, Tschuktschen und Ewenken sind auch indigene Völker und leben in dieser Region.
	Jakuten (Sakha), die ursprünglich vom Fluss Orchon und der Region Baikalsee in die Ebenen der Mittleren Lena und der Flüsse Aldan und Wilyuy einwanderten und sich mit anderen dort einheimischen Völkern wie den Ewenen und den Ewenken vermischten. - Die Jakuten im Norden sind Halbnomaden, Jäger, Fischer und Rentierzüchter. - Die Gruppe im Süden züchtete Rinder und Pferde. Beide Gruppen leben in Jurten.

6. Ritual- und Zeremonienplätze

In diesen ganz bestimmten Welten (Ober, Untere und Mittlere Welt; im Diesseits) gibt es  Seelen von Menschen, Geister und Himmelsgötter. Die Gemeinschaft und die Schamanen vollbringen Zeremonien und Opferungen für diese. Es gibt Geister, die Berge, Seen, Gegenden etc. besitzen (sie sind die Bewohner der Gegend), wo sie Zeremonien für diese vorbereiten und für diese beten. Schutz- und Hilfsgeister werden von den Schamanen für ihre Reisen, Flüge oder Ritte zu anderen Orten oder in die Obere und die Untere Welt benützt. Böse Geister (Burkhans oder Monster) sind sehr gefährlich, weshalb sich nur mächtige Schamanen an sie heranwagen und dabei die Führung eines mächtigen Hilfsgeistes annehmen. Jeder Clan und jede Familie besitzt ihre eigenen Geister oder Gottheiten, die sie ehren und anbeten. 
Gottheiten und Geister werden etwa in Fetischen (Ongons – Geisthäuser - Totems) aus Holz, Metall oder Knochen verbildlicht und können auch als Kinderspielzeug genutzt werden. Menschen und Schamanen tragen viele dieser Fetische als Anhänger (Amulette - Glücksbringer). Sie bringen ihrem Besitzer Glück, Schutz, Wohlstand und Gesundheit.
 
 - Daban-Sagan-Noyon, der Besitzer der gesamten Erde wird als alter Mann mit grauem Haar dargestellt. Seine Heerscharen spielen für die Feierlichkeiten eine wichtige Rolle.

- Gebets- und Ehrerbietungszeremonien werden in Orten wie dem Weltenbaum, Serge oder Barisaa arrangiert. Bäume, die an ungewöhnlichen Orten wachsen, sind besonders mächtig, so z.B. die einsame Birke, der "Schamanenbaum"; die Heimat der Hilfsgeister der Schamanen (Ongons). Bäume symbolisieren die Mittlere Welt, wo sich der Himmel und die Erde für die Gebete berühren und das Heim der Geister symbolisieren. Toroo - die Krone des Weltenbaums, die für gewöhnlich als Birke oder Weide oder als offener Ring der Jurte / des Ger versinnbildlicht wird, ist für den Schamanen das Tor auf seiner Reise zur anderen Welt.
.

Barisaa	Der Gebetsbaum, ist ein wichtiger Ort des Gebets in Sibirien und in der Mongolei -  ein Barisaa, ein Schamanenschrein bei einem Baum, ist das Heim für die Naturgeister; ein geheiligter Baum, der den Berührungspunkt zwischen spiritueller und physischer Welt darstellt. Es handelt sich um eine Art Verschmelzungspunkt aller Welten, Zeiten und Möglichkeiten. Aus diesem Grund ist ein Gebet, das mit ehrlicher Absicht und einer kleinen Gabe oder einem Band geäussert wird, wohl am wirkungsvollsten.
Buyan	Der Akt des Gebens und Schenkens erzeugt Buyanhishig (Macht) und stärkt das Windpferd (Seele) einer Person. Spirituelle Verdienste stärken die ihm eigene spirituelle Kraft eines Menschen und neutralisieren schlechtes Karma. Buyanhishig kann auch durch selbstlose Handlungen, die von Grosszügigkeit und Güte geprägt sind, angehäuft werden und dient dazu, dort, wo etwas schief gelaufen ist, das Gleichgewicht wieder herzustellen.  Je nach Verhalten eines Menschen mehrt und reduziert sich der Buyan (persönliche psychische Kraft). Durch Nichtbeachtung von Tabus, durch Respektlosigkeit den Ahnen gegenüber oder durch das sinnlose Töten von Tieren werden die Naturgeister erzürnt und der Buyan (Kraft) schwächt sich ab.
Arschaan	Energieangereichertes Wasser (medizinisches Wasser) mit magischen Kräften, die von den Geistern gegeben wurden. Trinkt man Arschaan Wasser, so leitet dies Energie in den Körper - es ist gut für die Gesundheit (Heute trinkt man halt leider auch Wodka!).
Hurai	Ein Zauberwort, das - wenn begleitet von den kreisförmigen Bewegungen (Yohor-Tanz) der Hände ausgesprochen - Energie vom Vater Himmel oder von anderen Geistern anzieht.
Suld	Eine der drei Seelen des Menschen; diese ist eine Seele ohne Reinkarnation, die nach dem Tod als Naturgeist auf der Erde zurückbleibt
Ariulga	diese Zeremonie dient dazu, sich von allen bösen und schlechten Einflüssen zu reinigen, wobei die Hilfe der Naturgeister der Gemeinschaft, in welcher dieses Ritual ausgeführt wird, angenommen wird.

7. Mikrokosmos Jurte – siehe Jurte - Ger - Tschum - Sommerhus


8. Der Schamane

Schamanen sind in der Regel normale Menschen, in deren Familie aber schon Mitglieder zu Schamanen wurden. Auserwählte fallen irgendwann in eine Bewusstlosigkeit, eine sog. Katalepsie, in der sie die Vision bekommen, Schamane zu werden. Viele Geschichten erzählen von solchen Ereignissen. Nach dem Tod werden die Schamanen zu Geistern mit Zauberkräften (Utha) und treten in den Dienst neuer Schamanen und begleiten diese.

Aufgaben der Schamanen:

- Rituale und Zeremonien begleiten - sie kennen den Willen der Himmelsgötter (Tengers, Burkhans oder andere Geister) und führen die Menschen dahin, was sie zu opfern haben und welche Zeremonien abzuhalten sind; sie sind Experten in der Organisation von Zeremonien und Gebeten. Abgesehen von den Zeremonien in der Gemeinschaft, bei welchen sie als offizielle Würdenträger (Repräsentanten) agieren, leiten sie auch noch verschiedene private Zeremonien.

- Krankheiten heilen - der Schamane führt gewisse Zeremonien aus, um den bösen Geist aus dem Patienten zu vertreiben oder die verlorene Seele zurückzubringen.

- Wahrsagen - er sagt die Zukunft voraus, wofür er entweder das Schulterblatt eines Schafes oder den Pfeilflug verwendet.

Familienschamanismus steht nur mit dem häuslichen Heim und Herd, deren Wohlergehen unter seiner Aufsicht liegt, in Zusammenhang. Dem Familienschamanen obliegt die Ausführung der Familienfeierlichkeiten, Riten und Opferzeremonien sowie auch der Einsatz von Familienglücksbringern und -amuletten und von ihren Beschwörungen. In den Familienzeremonien teilt sich die Mutter mit dem Vater die Schamanenrolle; sie ist für die Trommel und die Amulette verantwortlich, und in Ausnahmefällen ist es auch sie, und nicht der Vater, die das Familienopfer darbringt.
 
Wenn Schamanen mit den Geistern kommunizieren, verwenden sie eine ganz spezielle Kleidung (Mantel, Maske, Kappe) und besondere Accessoires; Spiegel, "Totems - Geisterhäuser" (in Kupfer oder Eisen, mit Ornamenten versehen). Die Trommel besitzt die Macht, den Schamanen in die andere Welt zu transportieren und durch ihren Klang Geister anzurufen. Der Schamane verwendet zwei weitere Musikinstrumente, ein Saiteninstrument (Begleitung zur rezitieren von Heldenepen) und eine Maultrommel. Früher war es der Schmied, der dazu auserlesen war, Kostüme und Ritualutensilien herzustellen. Heute werden diese selber hergestellt, jedoch nicht ohne Erlaubnis der Mächtigen. Der Mantel der Schamanen unterscheidet sich je nach Stamm oder Clan, wobei es schwierig ist festzustellen, ob eine klare Trennlinie zwischen schwarzen und weissen Schamanenbekleidungen geführt werden kann.

Manyak – Schamanengewänder werden aus Fellen von besonderen Tieren hergestellt und mit Knochen und Federn bestückt, die ihre besondere Bedeutung haben.

 
Gebete und Bittgebete sind besondere Formen von Sprechhandlungen, die nicht existieren und ausserhalb des rituellen Kontextes ihre Bedeutung verlieren. Sie werden meistens improvisiert, sie erhalten ihre Bedeutung, indem sie einfach gesprochen werden, durch den Akt selbst.
 
Bei den Mongolen, Burjaten, Jakuten, Altai-Stämmen, Torguten, Kidanen und Kirgisen gibt es eine allgemeine Bezeichnung für eine Schamanin, die in jedem Stamm ein wenig unterschiedlich ist: "utagan, udagan, udaghan, ubakhan, utygan, utiugun, iduan (iduana)"; die Bezeichnung für den männlichen Schamanen hingegen ist bei jedem dieser Stämme anders. Bei den Jakuten wird er oïun genannt, bei den Mongolen buge; bei den Burjaten buge und bö; bei den Tungusen (Ewenks) samman und hamman; bei den Tartaren kam; bei den Altaiern kam and gam; bei den Kirgisen baksa (basky); bei den Samojeden, Nenzen, Nganasanen, tadibey. Bei den Mandschu-Völkern wird die Trommel tunkun genannt; bei den Mongolen düngür; bei den Altaiern tüngur; bei den Uriankhai donkür; bei den Schor und Chakassen tüngur; bei den Jakuten gibt es zwei Bezeichnungen: tünür and donkür; bei den Kirgisen lautet der Name kobuz.

Schamanentrommel – In der Sage wird erzählt, dass Erlik Khan, Sohn des Himmelgottes, die erste Schamanentrommel gebaut und erste Rituale vollzogen hat.

Bei verschiedenen Stämmen gibt es Traditionen, in denen die Gabe des Schamanismus zuerst einer Frau übertragen wird. In den mongolischen Mythen und Legenden waren die Götter beides: Schamanen selbst - wie z.B. die Tochter des Mondes - und die, die den Menschen die Gabe des Schamanismus gegeben haben.
 
Es gab sogenannte weisse und schwarze Schamanen, die unterschiedliche Heilkräfte hatten. Weisse und scharze Schamanen können Frauen und Männer sein. Heutzutage gibt es mehr weibliche als männliche Schamanen, was von Stamm zu Stamm unterschiedlich ist. Bei einigen Stämmen durften Frauen keine Schamanen werden, da sie allgemein während der Menstruation als unrein galten.


9. Volkssage und Mythos

Das "Zeitalter der Götter" erscheint in den Mythen als verhältnismässig klar abgegrenzte Zeitspanne zwischen der Entstehung der Welt und dem Beginn der Menschheit.
 
"Reisebeschreibungen" von Schamanen umfassen oftmals Motive aus Ursprungslegenden wie auch aus Glaubenssagen. Die Tatsache, dass es für einen Schamanen notwendig ist, sich in der Schamanenwelt umherzubewegen und mit den Geistern zu kommunizieren, wird in gewissen Fähigkeiten oder Talenten zum Ausdruck gebracht, die Tieren, Vögeln, Fischen oder übernatürlichen Wesen zugeschrieben werden und in den Sagen charakterisiert sind. Die mündliche Überlieferung als auch ein Grossteil der Erzählungen, die Einfluss auf den Glauben nehmen, können als Sagen klassifiziert werden - mythische Zeit der Schöpfungsgeschichten. Die Übernatürlichkeit findet sich noch immer in der durch mündliche Überlieferung ausgebildeten Form manifestiert.
 
Raben-Schöpfungsgeschichte, Schöpfer Ulgen, Böser Gott Erlik Khan, Kaira Khan, Schöpfer Ak Toyun, Geser Epos, Schöpfer Kors-Torum – Böser Gott Yanykh-Torum etc.
 
Wenn wir von der Grenzlinie zwischen Sagen und Erinnerungen sprechen, müssen wir definitiv festhalten, dass nicht ganz klar ist, wann eine Erinnerung sich zu einer Sage entwickeln könnte.
 
Dies gilt insbesondere für Sibirien, wo die alten Glaubensrichtungen und die Mythologie, die Heldenepen sowie die Tradition der Erzählkunst die Identität der ethnischen Minderheiten am Leben erhielten. Dies bedeutet, dass der Schamanismus zu den Elementen traditioneller Kultur gehörte, die es auszurotten galt - Zauberkraft.
 
Verschiedene Glaubensrichtungen der sibirischen Stämme können anhand ihrer Mythologie und ihrer Rituale beobachtet werden. Nicht nur in der Mongolei sondern im gesamten Norden und in einem Teil Zentralasiens kann man sehen, wie auf diese Weise die äussere Welt, die Natur, und die innere Welt, die Seele, beobachtet wird (Animismus). Nach dem Aufkommen des Buddhismus nannten die Mongolen ihre alte Religion "Den Schwarzen Glauben" (Khara Shadjin) und den Buddhismus "Den Gelben Glauben" (Shira Shadijin). Schamanen und Schamaninnen sind praktisch auf Zeremonien innerhalb der Familie limitiert, während Zeremonien innerhalb der Gemeinschaften von Spezialisten und Professionalisten ausgeführt werden, die Repräsentanten wie etwa Priester (mächtig) sind. 


10. Urvölker Sibiriens
 
- Ural-Gruppe – Ugren (Chanten, Mansi), Samojeden (Nenzen, Enzen, Nganasanen) und Jukagiren
- Altai-Gruppe – Turk (Jakuten, Tuviner, Khakasier, Altaier, Uiguren), Mongolen und Tungusen (Ewenken)
- Paläosibirische Gruppe (Ainu, Korjaken, Itelmenen, Tschuktschen)

- map sketch Indigenous People of Siberia

Ainu Märchen über Haadas (Polarstern) sind unter dem Namen Pokna Mushiri bekannt. Sie waren vor allem bei den sibirischen Stämmen beliebt. Diese glauben, dass das Vorhandensein eines matriarchalischen Systems wahrscheinlich wahr ist. Die Japaner sehen in den Ainu ihre Vorfahren.
Ainu (Mensch) selber nennen sich auch die Utari (Kamerad). Ihr ursprüngliches Siedlungsgebiet war Hokkaidö (alter Name: Ezo), heute Süd-Sachalin, und die Kurilen-Inseln. Ihre traditionelle Lebensweise basierte darauf, dass die Männer Jagd und Fischfang und deren Rituale ausübten, während die Frauen Bäuerinnen und Sammlerinnen aber auch Schamaninnen (Ahnenbeschwörerinnen, Heilerinnen und Erzählerinnen von Mythen und Epen mit Tanz) waren. Das Bär-Fest war eine typische Zeremonie der Ainu.  
 
- Altaier Schamanen (kams) von den Turk-Stämmen im südlichen Teil des Altai-Gebirgszuges haben ihre sehr alten Schamanenzeremonien in deren Form mit grosser Strenge erhalten. 
Im Süden Sibiriens siedelten auch die Altai Völker, der turkische Zweig der Oiraten, zu denen auch die Teleuten und Telengiten gehören; dabei handelt es sich um das Gebiet der heutigen Republik Altai in Russland; dort glaubt man, dass jeder Berg, jeder See und jeder Fluss seinen eigenen Geistbesitzer (Natur-Animismus) hat. Die Menschen errichteten einen Owoo (Steinschrein) und ordneten die Opfergegenstände in der Nähe von Quellen oder besonderen Bäumen an. Der Kult der Quellen und die Verwendung von Arschaan (Energiewasser) für jegliche Feierlichkeiten, insbesondere dabei medizinische Quellen, waren mit dem Kult der Bäume, die um die Quellen herum wachsen, eng verwurzelt.
 
- Burjaten – das Naturverständnis der am Baikalsee lebenden Burjaten liegt im Schamanismus. Mensch und Natur waren für sie stets eine Einheit. Natur ist nicht nur Dach und Haus des Menschen und Grundlage seines Wohlergehens sondern auch Ausgangspunkt seiner ethischen und moralischen Überzeugungen. Der Baikal war für die Burjaten ein lebendiges, heiliges Wesen, das mit dem Kosmos in Berührung stand, und alles, was man den Baikal antat, das tat man gewissermassen dem gesamten Kosmos an. Niemand hätte gewagt, an heiligen Schamanenplätzen zu jagen, was heute ein Grund dafür ist, weshalb heute noch viele Tier- und Pflanzenarten hier zu bewundern sind. Auch der vorsichtige Umgang mit Wald und Boden war sehr ausgeprägt. So stand "das Aufgraben der Erde und anderer Naturfrevel" laut einer Gesetzessammlung von Dschingis Khan unter Todesstrafe. Selbst in der Form ihrer Schuhe zeigt sich die Naturverehrung dieser Burjaten und auch Mongolen: die Stiefelspitzen zeigen nach oben, um die Erde nicht zu verletzen.
 
Eweken (alte Bezeichnung Tungusen) sind ein aus zahlreichen regionalen Gruppen und Clans bestehendes indigenes Volk. Sie leben über ein weites Gebiet verstreut in der Mehrheit im heutigen Sibirien (Russland). Es gibt solche Rentier-Eweken auch in der Mongolei und in China. Sie sprechen eine mandschu-tungusische Sprache.
Eweken gehören zur Baikal- oder paläosibirischen Gruppe des mongolischen Typs, die sich aus dem alten Volk der Paläosibirer vom Jenissei-Fluss hinauf bis zum See Okhotsk entwickelt haben.
 
- Finno-ugrische Völker leben östlich des Urals, am Unterlauf der Ob in Russland. Der Schamanismus war dort nie so stark ausgeprägt wie bei den Turk sprechenden Völkern im südlichen Teil Sibiriens. Das Heidentum hat dort bis zum heutigen Tag in der traditionellen Heilkunst mithilfe von Zauberwasser (medizinisches Wasser) überlebt.

	Chanten (Khanty) (alte Bezeichnung Votyak, Ostyak) sprechen eine zum finno-ugrischen Zweig der uralischen Sprache gehörende ugrische Sprache. Gemeinsam mit den Mansi werden sie als die Ob-Ugrier bezeichnet und sind mit den Ungarn verwandt. Sie waren ursprünglich Pferdezüchter am oberen Irtysch und kamen im 11. Jahrhundert in diese Region und wurden dort zu Jägern und Rentierzüchtern.
	Mansi (hist. Bezeichnung Wogulen) betreiben Jagd, Fischfang und Rentierzucht und gehören wie die Chanten zur ugrischen Sprachgruppe

Schon seit frühester Zeit an war der nördliche Teil von finno-ugrisch sprechenden Nomaden der Chanten und Mansi bevölkert. Im 11. Jahrhundert trafen Forscher und Abenteurer aus Nowgorod auf diese Einheimischen und forderten Tribut in der Form von Pelzen von  Rentieren und sonst wild lebenden Tieren ein. Das Gebiet war Teil des Khanats von Sibir und wurde im 16. Jahrhundert von russischen Fürsten in das Russische Reich eingegliedert. In diesem Gebiet findet man sumpfige Tiefebenen mit grossen Öl- und Erdgasvorkommen sowie Nadelwald-Taiga. Der Mittelverlauf des Ob-Flusses durchquert das Gebiet. Die Industrie umfasst Öl- und Erdgasgewinnung, Holzfällung, Fischfang, Pelzjagd und -zucht, Rentierzucht sowie den Anbau von Korn und Kartoffeln.
 
Lieder der Samojeden (Nganasanen und Nenzen) oder Mansen (Finno-Ugrische Gruppe) wurden erst Mitte des 19. Jahrhunderts als Trinklieder gesammelt. Diese haben Ähnlichkeit mit den Indianern Nordamerikas und den in Alaska lebenden Inuit. Man nimmt an, dass die letzten Wanderungen nach Amerika nicht später als 8000 v.Chr. stattfanden.
Wiegenlieder (Schlaflieder), Lieder, die den Charakter des Kindes beschreiben, Lieder zur Heilung, auch Familienlieder persönlicher Art (in Form von Selbstbiographien), Heldenepen und Volkssagen wurden ebenfalls gefunden.

Samojeden	– sind eine Untergruppe der uralischen Völker.
	Nganasanen sind das am weitesten nördlich lebende Volk Eurasiens. Sie leben nördlich des Polarkreises auf dem Gebiet der Taimyr-Halbinsel. Die Samojeden sind Nachfahren der tungusischen Stämme der Eweken und sind wie diese Rentierzüchter und Halb-Nomaden.
	Nenzen leben auf der Jamal-Insel und halten grosse Rentierherden. Sie sind ganzjährige Nomaden, die sich im Winter in der südlichen Taiga aufhalten und in den warmen, aber mückenreichen Sommermonaten durch die Tundra an die Küste des Polarmeeres wandern.

- Kirgisen – 1997 entstand eine Tengerische Gesellschaft in Bischkek und die Tengir-Ordo Foundation zur Erforschung des Tengerismus. (Dastan Sarygulov ist deren Leiter und gleichzeitig auch Abgeordneter zum kirgisischen Parlament).
 
- Korea, das zwischen China und Japan liegt, besitzt eine autonome Kultur, was ein wichtiges Merkmal darstellt: der Schamanismus stellt die älteste Schicht der Volksreligion mit einer Mischung der Ideologien des Buddhismus und Neokonfuzianismus dar. Die Position eines König-Schamanens kann bis zum Königreich Silla im 8. Jahrhundert zurückverfolgt werden. Der Schamanismus wird als traditioneller Ausdruck der nationalen Kultur verstanden, wobei seine hervorragenden Vertreter als nationaler Schatz gelten und zum Aufbau einer  starken nationalen Identität eingesetzt werden.
 
- Mandschurei, heute eine der Regionen der Volksrepublik China, die von den unterschiedlichsten  Nationen bevölkert wird.  Die Mandschu-Nationalität gehört im heutigen China zu einer der Minderheiten (4,5 Millionen) und besitzt ein besonders starkes, historisch geprägtes Selbstbewusstsein, da sie den Kaiser (Herrscher) der letzten Dynastie stellten. Darüber hinaus leben sie in kompakten Gruppen in der Provinz, wo der Schamanimus auf eine sehr alte Tradition zurückblicken kann: hier gibt es eine ganz besondere Form des Clan-Shamanismus, und einige der wichtigsten Funktionen des Schamanen ergeben sich bei grossen Familienzusammenkünften.
 
Volk der Schoren und Chakassen glauben an die Existenz von Berggeistern (tag-azi) und Wassergeistern (shug-azi). Jeder Clan hat seinen eigenen Berggeist, der die Mitglieder des Clans beschützt. Alle drei Jahre werden auf dem Berg Opferzeremonien abgehalten; um ihren Respekt zum Ausdruck zu bringen, brachte jeder Schor dem Besitzer-Geist des Berges oder Flusses ein Trankopfer dar, wenn er/sie sich dieser nahe des Bergs oder Flusses aufhielt. Sie errichteten einen Owoo aus Steinen und trockenen Zweigen für sie auch auf den Flussufern und nahe der Furten. Dies sah wie eine Hütte aus, und für gewöhnlich ordneten sie Opfergaben darauf an: Steine, Lumpen, Pferdehaar etc. Bevor sie den Fluss überquerten, brachten sie gewöhnlich ein Opfer dar.
Das Volk der Chakassen lebte traditionellerweise als Nomaden, die Rinder hielten, Landwirtschaft betrieben und der Jagd und dem Fischfang nachgingen. Sie leben am Mittelverlauf des Jenissei-Flusses um die Minusinsk Ebene herum.
 
Tuva - Eine Art Renaissance erlebt der Schamanismus seit dem Jahr 1995. Diese Wiederbelebung ist insofern spürbar, als Schamanen und Lamas arbeiten, um die spirituelle Gesundheit der Menschen darzustellen. Die zwei Arten, die Kräuter- und die spirituelle Medizin, leben in stiller Eintracht.
M. B. Kenin-Lopsan spielte eine grosse Rolle dabei, dieses Interesse am Leben zu erhalten. Er ist kein ethnografischer Sammler sondern vielmehr auch Schriftsteller und Präsident der als Düngür bezeichneten Organisation (Düngür ist der Name der von den Tuva Schamanen gespielten Trommel). Die Mitglieder dieser Vereinigung sind heilende Schamanen, die in Kyzyl arbeiten.
 
Jakuten (Sakha - Sasa) Es waren die Schamanen, die ihre Traditionen am Leben erhielten, die alten Glaubensbekenntnisse in der mündlichen Epentradition und erzählten Mythologie - heute spricht die Bevölkerung der Sakha (Jakuten) nicht mehr die Sprache ihrer Vorfahren, aber sie haben damit begonnen, ihre Tradition der ethnischen Poesie wieder zum Ausdruck zu bringen und wieder als Heiler aktiv zu werden. Die Jakuten glauben, dass dieser Gott ein grauhaariger, geschwätziger alter Mann war, der ständig in Bewegung war.
 
Uiguren (Uygur, Uighur) – bedeutet: der Bund der neun Stämme (neun Klans) - diese Turk sprechenden Stämme lebten in alten Zeiten in Zentralasien um den Altai-Gebirgszug (Ost-Turkistan – Orchon Khanat) während der Wei Dynastie (386 – 534 AD) herum und später gemeinsam mit den Göktürks (Kokturks) im Khanat Göktürk (630 – 684 AD). Nach dem Zusammenbruch des uigurischen Kaiserreichs (840 AD) liessen sie sich in der Tarim Ebene nieder. Sie waren Stadtbewohner, Bauern mit Landwirtschaft und exzellente Klein- und Metallschmiede, die Eisenerz aus dem Jenissei verarbeiteten. Die Uiguren stellten talentiert Gegenstände aus Silber und Gold sowie Vasen und Krüge her. Die traditionelle Medizin war seit jeher auf einem sehr hohen Standard, und man findet immer noch an Strassenständen Kräutermedizin; an diesen Ständen wird auch medizinisch diagnostiziert. Heute leben sie in der autonomen Region Xinjiang in China und konvertierten im Jahre 934 zum Islam.
Die Gelben Uiguren (Yugor) in der chinesisch Provinz Gansu besassen ein System des Manchieismus, später des Buddhismus, wobei der von ihren praktizierte Schamanismus als Sonnenkult bekannt ist. Die Sonne und der Mond besitzen in ihren Volkssagen eine Seele. Die Sonne und das Feuer waren ursprünglich ein und derselbe Gott. Erst später wurden sie in zwei Gottheiten unterteilt.


11. Einfluss der Arier und Mithra Mythos

Indogermanische Stämme aus der heutigen Ukraine, dem Donez-Gebiet, brachten neue Einflüsse nach Asien – den Mithra Mythos und die Kräutermedizin.
Diese Höhlenmalereien und Jagdzauber waren der Gott der Natur und auch der Arische Kriegsgott der Feudalherren.