• siehe Karte „Indigenous people of Siberia“
  

Heute findet man Vermischungen religiöser Ideen oder Philosophien zu einem neuen System. Die Formen ursprünglicher Naturreligionen vermischten sich mit dem Schamanismus. Die Völker Sibiriens standen schon in frühen Zeiten unter dem Einfluss anderer Religionsvorstellungen. Buddhismus, Islam und Christentum hatten durch Missionierung schon relativ früh Fuss gefasst. Der westliche Teil der turktatarischen Völker hatte bereits im 7. Jahrhundert erste Kontakte zum Islam. Formen eines Manichäismus hielten seit dem Einfall persischer Stämme Einzug. Grossen Einfluss übte das Mongolenreich im 12. bis im 17. Jahrhundert mit seinem Lamaismus aus. Eine frühe Missionierung gestaltete sich in solch abgelegenen Gebieten schwierig. Die Christen waren bei weitem nicht so dominant in ihrer Verbreitung wie die Moslems oder die Lamaisten. Heute zählen eine Mehrheit der Jakuten, Tataren und der Altaibevölkerung zu Christen. Dazu hat natürlich die Eroberung während des Zarenreiches beigetragen. Doch finden in Sibirien noch immer schamanistische Vorstellungen breite Akzeptanz. In seiner ursprünglichsten Form hat sich der Schamanismus bei den westlich lebenden Ewenken erhalten (Rentier-Ewenken, Solonen, Bargu-Ewenken). Eine Mischform einer Naturreligion mit Ritualen entstand unter den Altaiern, der Burchanismus – Ak Jang „Weisser Glaube“ (1) – der von Priestern zelebriert wurde. Diese verwarfen einen weit verbreiteten Schamanismus und huldigten einem Pantheon mit dem höchsten Gott "Burkhan".

• (1) A.V. Anokhin lebte im Altai vom 1910 bis 1931. Während seiner Tätigkeit als Musiklehrer in Ulala (Gorno-Altaisk) untersuchte er aktiv Folklore, Musik und Religion der Altaier. Sein Werk, Materialy po Shamanstvu u Altaitsev, das in Leningrad im Jahre 1924 veröffentlicht wurde, bleibt eine vollständige und detaillierte Darstellung des Altai Schamanismus. Anokhin studierte auch „Ak Jang“ von 1910 bis 1930 und war in der Lage, dessen Entwicklungen zu beobachten. Das Manuskript ist Eigentum des Archivs des Instituts für Altaic Studies in Gorno-Altaisk. - „Ak Jang“ ist entstanden, um Schamanismus zu ersetzen oder zu ergänzen. Er versucht, beide Überlieferungen der Sonnenanbetung nach verschiedenen evolutionären Theorien der Religionswissenschaft des 19. Jahrhunderts zu verbinden.
• (1) Die Arbeit von A.G. Danilin bleibt die einzige veröffentlichte Quelle, die sich sowohl mit der Theologie als auch der Praxis des „Ak Jang“ im Detail beschäftigt. Danilin erwähnt Manuskripte von A.V. Anokhin.

- weitere Informationen zum Schamanismus: Religion der Urvölker Sibiriens
- weitere Informationen zum Schamanismus: Schmanisums (Tengerismus) in der Mongolei

Bei diesem Mythos handelt es sich um eine in der lamaistischen Welt scheinbar noch heute recht verbreitete Erwartung einer messianischen Erscheinung des letzten Herrschers von „Shambhala (sham-bha-la) des Nordens“ (Altairegion), einem mythischen Land irgendwo weit im Norden von Tibet, einem »Land der Ruhe«, welches besonders mit der vom Vishnuismus beeinflussten Kalachakra-Tradition verbunden ist. Nach gewissen Prophezeiungen als Wiederverkörperung des Tashi-Lama (Pan-schen Lama) sollen die lamaistischen Völker zu einer Zeit, wenn der Lamaismus darniederliegt, zum letzten und entscheidenden Gefecht gegen die Feinde ihres Glaubens geführt werden. (In einem besonderen Gebet bitten die Gläubigen, in einem zukünftigen Leben in den Heeren Shambhalas gegen die Verächter des Dharma mitkämpfen zu dürfen.) Der Shambhala-Mythos ist eine Adaption des frühen Hindumythos von Kalki von Sambhala (Shangri-La), der in Mahabharata und Puranas zu finden ist. Dieses wird als ein buddhistisch gesehen reines Land gesehen, ein fabelhaftes Königreich, dessen Reaktion visionär oder spirituell ist, ebenso wie physisch und/oder geografisch. Diese Shambhala-Auffassungen unterscheiden sich von jenen Vorstellungen, die mit der Erwartung der Wiederkehr des Heldenkönigs Gesar Chan verbunden sind.
Gesar, nach einer über 170 Jahre alten Schreibung auch Geser Chan, ist ein epischer tibetischer König, dessen Heldentaten in Gesängen vorgetragen werden, in ihrer Gesamtheit Gesar-Epos genannt. Dieses Epos gilt als einer der grössten Epenzyklen. Diese Erzählungen enthalten das Grundmotiv vom Kampf des guten tibetischen ehemaligen Herrschers Gesar, auch Kesar bzw. Geser (Geser-Chan), der als Mensch geboren wird, jedoch viele göttliche Fähigkeiten hatte, gegen das Böse in der Welt. Seine kriegerischen und listenreichen Taten werden in ganz Zentralasien von Ladakh bis in die Mongolei und die Region Burjatien getragen, besonders aber in Osttibet, in der Form von Gesängen, daher wird es meist Gesar-Epos genannt. Das Epos ist umfangreich und nimmt seinen Anfang mit der Entstehung der Welt und wurde wahrscheinlich auch für Aufführungen über mehrere Tage hinweg konzipiert. Erzählt wird darin von der Rückkehr des Heldenkönigs mit einer Frieden schaffenden Armee.

- mehr Informationen Legenden zu Gesar

Weitere Kurgane fand man in Kudyrgé, das im östlichen Altai am Chulyschman Fluss unweit vom Zusammenfluss des Baskaus liegt. Das Tal ist reich an Wild, und am Flusslauf findet man Eisenerz und Kupfer. Trotz des spärlichen Graswuchses wurden an den Hängen der bis 3000 m aufragenden Berge Pferde- und Viehzucht betrieben. Im Tal konnten Bewässerungssysteme ab dem 7. Jahrhundert v. Chr. nachgewiesen werden. Auch häufig vorkommende steinerne Einfriedungen rund um das Graberfeld Kudyrgé lassen auf eine intensive Besiedlung zwischen dem Pass Kotu-Jaryk und dem Dorf Balaka schliessen. In Kudyrgé findet man Steineinfriedungen und Gräber aus altturkischer Zeit (6. - 7. Jahrhundert n. Chr.), ausserdem auch Bestattungen aus mongolischer Zeit (13. - 14. Jahrhundert n. Chr.). Im Ukok-Plateau wurden Menschen mit dem Kopf in Richtung Nordost liegend bestattet, in Kudyrgé aber in Richtung Süden. Auch die Konstruktion des Bogens und der Köcher war aus Ulmenholz. Grabbeigaben weisen darauf hin, dass diese Menschen aus dem Süden, möglicherweise dem Tien Shan, zugewandert waren. Auch findet man hier keine aufrechtstehenden Steine. Die gleichartige Fertigung des Pferdegeschirrs zeigt Verbindungen unter diesen Kulturen. Diese Technik bestand schon in vorchristlicher Zeit und war in allen Gräbern zu finden.

Ak-Alacha umfasst 6 Kurgane und Steinsetzungen für Totenkult. In den Steinsetzungen, die immer im Westen der Kurgane liegen, findet man Tierknochen und Spuren von Feuerstellen. Im Osten oft eine Reihe senkrecht eingegrabener Steinplatten, die sogenannten Balbal.
Die fast quadratische Grube ist mit Holz verschalt. Damit die Wände nicht einstürzen, wurden diese nach der Bestattung mit Steinen verstampft. In den Grabkammern finden sich Pferde, einzeln oder zu mehreren, mit kompletter Ausstattung mit Zaumzeug und Satteldecken, sowie auch Pferde in Gesellschaft von Menschen, als Grabbeigaben allerlei Schmuck und Waffen. Besonders auffallend und typisch für diese skythische Periode sind Spiegel, die wahrscheinlich auch bei dem Paar in Ak-Alacha als Zeichen eines Ehepaares gedeutet werden können. Solche Spiegel waren in China sehr populär. Während der Skythenzeit war ein Brauch verbreitet, dass ein Paar nacheinander in einen Spiegel schaut, um damit die Ehe zu besiegeln. Eine grosse Anzahl von Kauri-Muscheln in dem Frauengrab deutet auf Wohlstand hin: diese waren möglicherweise in Zöpfen in die Haare der Frau eingeflochten, so wie es bis vor nicht allzu langer Zeit im Altai noch zu beobachten war. Die Muscheln waren aber auch ein Attribut der türkischen Göttin „Uma“ in ihrer Funktion als Fruchtbarkeitssymbol. Als Schmuck findet man oft Tierdarstellungen wie Schneeleoparden, Wildschwein oder Vogeldarstellungen, aus Holz geschnitzt und mit Goldfolie überzogen.
Besonders charakteristisch sind Mützen, die in den Gräbern gefunden wurden, mit Darstellungen von Pferd, Steinbock und Vogel. Sie waren aus rotem Filz gefertigt, mit einer hochstehenden Spitze, auf die meist eine Pferdefigur aus Holz aufgesteckt war. Die stehende Spitze war durch eine Holzkonstruktion unterstützt, wie man sie sonst nirgends bei den Spitzmützen fand. Im Allgemeinen dürfte ihre Kleidung aber ähnlich anderer aus dieser skythischen Periode gewesen sein.
Eine Fischornamentik war typisch und nur im Altai zu finden. Dieses Ornament ist gegenüber der skythischen Ikonographie sehr unterschiedlich dargestellt. Fischdarstellungen aus der Pazyryk-Kultur geben den Nalim oder Lota-lota als Abbild wieder. Dies ist ein Raubfisch, der immer in der gleichen Weise dargestellt wurde, mit drei Flossenpaaren und von oben betrachtet – siehe Skizze Fisch. Dieser Fisch spielt in der sibirischen Mythologie als Urahne eine bedeutende Rolle und wirkt in den Schamanenmysterien zur Heilung von Kranken.

Heute kennt man 6.000 bis 7.000 gesprochene Sprachen, und diese haben 400 bis 500 getrennte Linien oder Familien. Das Uralisch mit seinen 30 bis 40 Sprachzweigen war etwas grösser als eine durchschnittliche Familie. Aufgrund der Anzahl von Sprechenden war es eine relativ kleine Einheit im Hinblick auf seine territorialen Ausdehnung, aber eine der grösseren Familien auf unserem Planet und eine "alte" Familie, was heisst, dass sie vor langer Zeit gebildet wurde.

Eine der grossen ungelösten Fragen im Zusammenhang mit der menschlichen Sprache ist, wie diese sich in prähistorischen Zeiten entwickelt hatte, in einer Jäger- und Sammler-Gesellschaft innerhalb der borealen Zone in Zentral- und Eurasien. Ein entscheidender Faktor einer solchen Veränderung scheint zumindest bei vielen "alten" Sprachfamilien zu sein, dass eine sogenannte Evolution, die eine schnelle Entwicklung innerhalb der Wirtschaftlichkeit mit zunehmendem Wohlstand, vor allem Landwirtschaft und Viehzucht darstellt, zu finden ist, und damit verbunden eine anschliessend enorme Bevölkerungszunahme und soziale Umschichtungen. Es ist besonders wichtig zu beachten, dass die Bildung heutiger grosser Sprachfamilien nicht notwendigerweise auf Völkerwanderungen oder Katastrophen zurückzuführen sind. Hauptprozesse fanden durch sprachliche Assimilationen oder Sprachwechsel statt, in welchen eine sprachliche Vielfalt nach und nach zu Gunsten einer expansiven Familie verloren gegangen war. Verloren gegangen ist somit eine genetische Vielfalt, das heisst die Anzahl der Zweige einer Sprachfamilie, während die Zahl der getrennten Sprachen relativ stabil blieb. Demzufolge waren in prähistorischen Zeiten viele Sprachen zu finden, wie wir heute erkennen können; wobei man annimmt, dass die Gesamtbevölkerung in der Jungsteinzeit ein paar Millionen erreichte, vielleicht sogar noch viele mehr. Dies dürfte eine vernünftige wenn auch ungenaue Schätzung sein, wenn man davon ausgeht, dass die durchschnittliche Sprachgemeinschaft aus rund 500 Menschen bestanden hatte. Es könnten aber gut 10.000 gesprochene Sprachen in der Zeit vor dem Ausbau der heutigen uns bekannten Sprachfamilien existiert haben. Es ist schwierig zu schätzen, wie viele Linien diese prähistorischen Sprachen hatten, doch die Zahl muss grösser gewesen sein als heute, da die Bedingungen für sprachliche Expansionen weniger günstiger war. Alle prähistorischen Sprachen hatten grundsätzlich die gleiche Chance in ihren Linien von Vorfahren bis zu Überlebenden der Gegenwart, aber nur sehr wenige von ihnen waren erfolgreich. Der Hauptgrund ist, dass sie durch den Ausbau vorhandener Sprachfamilien ausgelöscht wurden. Man könnte auch sagen, dass alle prähistorischen Sprachen, so wie heute, unter der ständigen Bedrohung des Aussterbens standen. In diesem Sinne war Uralisch eine 'gefährdete' Sprache gewesen, bis ihre Expansion ihren Ausgang nahm.

Was jedoch eine unbestrittene Tatsache ist, ist, dass uralische Sprachen mit den sogenannten Altaischen Sprachen, darunter wird Turkisch, Mongolisch, Tungusisch, Koreanisch und Japanisch verstanden, zu einem trans-eurasischen Gürtel gehörten. In diesem Falle gibt es Parallelitäten zu ihrer Nachbarschaft, so dass wir von einem ural-altaischen Sprachraum sprechen können. Abweichungen treten vorab nur zum prototypischen Ural-Altaischen, und dies nur in einzelnen Zweigen, besonders im Westen zum Finnischen, Samischen und im Norden zum Samojedischen, auf; im Osten zum Koreanischen und Japanischen, aber die grundlegende typologische Ausrichtung ist dennoch innerhalb dieses transkontinentalen Gürtels zu beobachten. Der Ural-Altaische Gürtel kennt klare Flächen, die einen Sprachtyp in Bezug auf seine Nachbarn abgrenzen, sowohl im Norden mit dem Jukagirischen, Kamtschukotischen, im Süden zum Indo-Europäischen, Sino-Tibetischen als auch im äussersten Osten zum Ghilyakischen der Niwchen, Ainuischen. Dem Rande entlang des Ural-Altaischen Gürtels können wir auch Beispiele für schrittweise Angleichungen beobachten, wie im Fall der Nordchinesen oder von mehreren turkischen und mongolischen Stämmen in der Amdo Qinghai-Region.
Es muss darauf hingewiesen werden, dass es auch flächenmässig und typologisch Parallelen gegeben hat, mit einem Bezug zum Uralisch und dessen nicht ural-altaischen Nachbarn, vor allem mehr zum Indo-Europäischen. Wichtig sind sowohl uralische und indo-europäische Familien als auch turkische, mongolische, tungusische, jukagirische, amurische (ghilyakische) und kamtschukotische Sprachen; sie alle gehören einer sogenannte Mitian Sprache an, in welcher die Wurzeln der Personalpronomen, wie sie in vielen Sprachen auch für persönliche Marker verwendet, enthalten waren.

Diese Sprachgemeinschaft unter der Uralisch sprechenden Bevölkerung war mit einer Vielzahl von aussersprachlichen Faktoren verknüpft, verbunden mit wirtschaftlichem und Bevölkerungswachstum, geprägt durch kulturelle und politische Umstände. Wenn nur Zahlenverhältnisse berücksichtigt werden, müssten wir zu dem Schluss kommen, dass das ursprüngliche Uralisch dem modernen Ungarischen sehr nahe stand. Wir wissen jedoch, dass die ungarische Lautsprache einen lokalen Komplex darstellt, durch den physischen Kontakt mit dem Zentraleuropäischen. Diese Besonderheiten sind auch in den Nachbarsprachen vorhanden, einschliesslich dem Rumänischen, Serbischen und Slowakischen. Es gibt kaum eine Uralisch sprachige Bevölkerung, die weiter von diesem Proto-Uralisch physisch entfernt zu finden ist als die Ungaren. Nehmen wir ein ähnliches Beispiel aus einer anderen Sprachfamilie: Türkisch ist heute die "grösste" Turksprache in Bezug auf die Anzahl an Sprechenden. Dadurch könnte schnell die falsche Implikation entstehen, dass die modernen Türken in der Türkei eine physisch gesehen "Original"-Art der Turkisch Sprechenden darstellen. Nichts könnte weniger wahr sein, denn in Wirklichkeit wurde Turkisch erst in der zweiten Hälfte des ersten Jahrtausends vor Christus gesprochen, und zwar von einer überwiegend "asiatischen" Bevölkerung, die die heutige Region der Mongolei besiedelte. Aufgrund der demografischen, kulturellen und politischen Umstände breiteten sich die Turksprachen in Zentral- und Eurasien anschliessend bis in die Türkei aus, während in der Mongolei diese selbst durch die Ausdehnung der mongolischen Sprachfamilie an den Rand gedrängt wurde. Man könnten sagen, dass die modernen Mongolen in der Mongolei mehr oder weniger direkte Nachkommen der alten Turken sind, während die modernen Türken in der Türkei eine mehr oder weniger direkte Fortsetzung einer alten lokalen Bevölkerung von Anatolien vertreten, die historisch eine Reihe von nicht-türkischen Sprachen enthielten: das Hattische der Hethiter oder das Armenische und das Byzantinisch-Griechische.

Um genau zu sein, wir wissen nicht, ob eine erste Entstehung einer proto-uralischen Sprache auch eine sich nach Westen abzweigende Familie enthalten hat, es ist aber auch möglich, dass sich eine proto-samojedische Familie ostwärts bewegte, während ein proto-finno-ugrische Familie in einer ursprünglichen Position erhalten blieb.
Bemerkenswert ist, dass sich im Minusinsker Becken am Oberen Jenissei erstmals eine proto-samojedische Sprache gebildet haben könnte. Dieses Gebiet stellt eine kompakte Region mit einer aussergewöhnlich gut dokumentierten Abfolge von archäologischen Kulturen dar, die sich von der Kupferzeit über die Bronze- und frühen Eisenzeit mit Kulturen einer Afanassiewo (3500-2500. v. Chr.), Okunewo (2500-2000 v. Chr.), Andronowo (2000-1400 v. Chr.), Karasuk (1500-800 v. Chr.), Tagar (900-600 v. Chr.), Pazyrik (600-200 v. Chr.) und Tashtyk „Hunno-sarmatischen“ (100 v. Chr. - 200 n. Chr.) bis zu den Jenissei-Kirgisen (ab 400 n. Chr) und den Mongolen (ab 1300 n. Chr.) und später den Eroberungen des russischen Zaren (ab 17. Jahrhundert n. Chr.) hinzieht.

Ohne auf die Frage nach der Möglichkeit einer proto-uralischen Präsenz im Minusinsker Becken einzugehen, ist es relativ sicher, dass eine ethnolinguistische abfolgende Geschichte der Region in rückwärtiger Reihenfolge zu betrachten ist, bis zur Ankunft des Turkischen (später Jenissei-Turkischen), die mit einer Tashtyk (oder Hunnischen) Periode in der Region beendet wurde. Die historische Verteilung der lokalen ethnolinguistischen Gruppen weist stark darauf hin, dass die dominante Sprache im Minusinsker Becken vor der Turkischen Lingua die Sprache der Tashtyk Kultur war, davor die Sprache der Tagar Kultur; wobei diese samojedische Elemente gehabt haben muss (Proto-Samojedisch). Viel spekuliert wurde über die mögliche sprachliche Identität der Karasuk, Andronowo, Okunewo und Afanassiewo Kultur, worüber nichts mit Sicherheit behauptet werden kann. Auch indogermanische Elemente im Samojedischen könnten darauf hinweisen, dass eine frühe Form einer östlichen indo-europäischen (Proto-Tocharischen) in der Region präsent war, entweder davor oder parallel zur Samojedischen Kultur.

Die nomadische Kultur, die in der Bronzezeit entstanden ist, hat eine dreitausendjährige Geschichte. Sie ist geprägt von Viehzucht mit Winter- und Sommerweiden und der Jagd von Wildtiere. Religiöse Praktiken an heiligen Plätzen sind bis in die Gegenwart erhalten geblieben. Siedler konstruierten grossartige bleibende Denkmäler, wie solche aus der Bronzezeit: Khirigsuurs (1), Hirschsteine (2), Steinmänner ('Balbal' - 3) und Steine mit Inschriften. Moderne Nomaden in der Mongolei, ihre zentralasiatischen und sibirischen Nachbarn, haben allgegenwärtige Ovoo (4) - Steinhaufen oder Tipis aus Stäben und Stöcken auf Pässen und an Strassenkreuzungen erstellt, oder an schwierigen Durchgängen platziert und auch an Quellen, um damit den Geist-Meister (Herr des Ortes) solcher Orte zu ehren. Ovoo ändern und wachsen mit jedem Besucher, der Steine, Stöcke oder andere Objekte hinzufügt. Dieses Ritual wird mit dreimaligem Umkreisen in Richtung Uhrzeigersinn durchgeführt, um für Glück zur Weiterreise zu bitten. Es ist nicht klar, ob heute lokale Siedler dieses Ovooritual in einer Geisterverehrung beibehalten haben oder im Aberglauben weiterführen.
Es gibt Denkmäler oder Orte, wichtige und manchmal eher vergängliche, an denen aktiv nur an einem bestimmten Tag oder in einer bestimmten Situation zelebriert wird, dazu gehören etwa Geisterverehrungen mit Ongons oder mit anderen heiligen Objekten. Ongons, damit ist symbolisch ein Haus oder Ort gemeint, wo solche Geiser oder Seelen von Verstorbenen wohnen. Ongonzeichen werden gleichmässig auf "unberührte" oder „ungeschnitte“ Mähnen am Widerrist bei Pferden oder mongolischen Kleinpferden angebracht; wie Bänder als Seters, gefüllte Tücher oder aus geschnitztem Holz, Knochen oder Steinfiguren, die Geister zu halten vermögen; die in solchen eingezäunten Asars (Plätzen) zur Verehrung von toten Schamanen oder in von der Gemeinschaft ausgewählten und gehaltenen heiligen Stätten oder Zeremonienplätzen. Selbst einige aus der Bronzezeit erstellte Hirschsteine oder Steine solch turkischer Männer (Balbal) werden derzeit als Ongons verehrt. Sie werden mit buddhistischen Gebetstüchern, Khadags (zeremonieller Schal aus Seide, meist blau) oder mit gelber Salbung dekoriert. Auch Reste von verbranntem Weihrauch oder Tierknochen werden an ihren Fuss gelegt.

• (1) Khirigsuurs
  - Die Khirigsuurs waren grosse und komplexe Ritualplätze, wichtige Merkmale in der Landschaft aus der Bronzezeit. Sie haben eine Struktur mit zentralem Hügel, umgeben von einem runden oder quadratischen Rahmen aus Steinen. Der zentrale Hügel wird oft von einem grossen senkrecht stehenden Felsblock markiert.
  Neuzeitliche Untersuchungen stellen dies in Frage – ob sie wirklich nomadische Kultur aus der Bronzezeit darstellen, und auch ihre Funktion bleibt ungewiss - stehen sie für Grabdenkmale, Ritualplätze oder für Orte für andere Feierlichkeiten.
  
  
• (2) Hirschsteine - Eine Anzahl von Hirschdarstellungen auf Steinen unterscheidet sich von solchen in zentral-mongolischen Arten: sie haben sehr lange Körper und Beine in der Laufbewegung und sind nicht gewellt. Sie besitzen kleinere Augen. Es sind keine Riemen oder Werkzeuge zu bemerken und auch keine Darstellungen von Sonnenscheiben oder kleinen Mondgestalten. Der Rillenring ist nur an obersten Positionen an solchen Steinen angebracht. Hirschsteine stammen wahrscheinlich aus der Afanassiewo-Kultur vor etwa 3500 bis 2500 v. Chr.
  - siehe Skizze Hovsgol Aimag und Mongolei Altai
  
  
• (3) Turkstein – menschliche Figur „Balbal“ - Turkische Grabsteine vor der mongolischen Zeit und ähnliche eiförmige Steine können heidnische Denkmäler nach dem Tod von Stammesfürsten darstellen. Solche Darstellungen wurden nie als Grabsteine verwendet, da der Körper Verstorbener zu dieser Zeit verbrannt und die Asche dem Wind überlassen wurde. Steinskulpturen sollten an diese Gesichter oder geistigen Eigenschaften erinnern. Siedler aus dieser Zeit haben angenommen, dass der Körper eines Menschen aus Erde und Stein entstand und nun der Körper wieder der Erde und dem Stein zugeführt werden muss. Nach ihren Vorstellungen werden nach dem Tod Organe zu Stein, die aufgestellt wurden und nun Speicher solcher gelebten Menschen darstellen. Nachkommen erhielten mit deren Berührung die Lebenserinnerungen und das Wissen ihrer Vorfahren. In gewisser Weise sieht man darin eine Götzenvorstellung, aber diese Balbal waren nicht Götzenbilder und wurden nie als Vorbilder von Verstorbenen benutzt. Sie waren vielmehr ein Tor zum spirituellen Zugang eines Ahnenkults. Die Balbal dürfen als Erinnerung von Verstorbenen in Betracht gezogen werden, von Menschen, die vor langer Zeit gelebt haben.
  
  
• (4) Ovoo - Steinhaufen oder Tipis aus Stäben und Stöcken, die auf Pässen, an Strassenkreuzungen und an schwierigen Durchgängen und im Quellgebiet gefunden wurden, ehren einen Geist-Meister (Herrn) solcher Orte. In der Regel sind sie aus Steinen oder aus Holz gebildete Symbole in der Landschaft. Ovoos sind oft auf der Spitze der Berge und in hohen Positionen wie auf Pässen zu finden. Sie dienen vor allem als religiöse Stätte, zur Anbetung der Berge, des Himmels und des Ortsgeistmeisters. Sie werden gegenwärtig auch für buddhistische Zeremonien als heilige Stätte verwendet.
  

Diese heiligen Stätten und Objekte vermischen religiösen Praktiken und die Anbetung des Feuers, des Himmels, der Erde, des Wasser, Ahnenkult und Schamanismus und lassen neuzeitlich auch buddhistische Glaubensvorstellungen einfliessen. Himmlische Götter und Geister einer Unterwelt werden neben zahlreichen buddhistischen Göttern mit der animistischen Dreiweltenkosmologie für Rituale vermischt. Dabei handelt es sich um religiöse Traditionen, die von Clan-Ältesten zelebriert werden und eine Form eines Ahnenkults darstellen; buddhistische Lamas zelebrieren ebenso Verehrungsrituale. Schamanen verhandeln, ringen und überlisten solche Unterweltgeister in Ritualen. Heilige Objekte und deren Stätten repräsentieren getrennte, aber mit einander verknüpfte gottesdienstlich überlieferte Traditionen in deren Praxis – Buddhismus, Schamanismus. Anbetung eines Geistmeisters der Orte, Anrufung der Ahnen an Ovoos oder Ongons bei lokalen Steinen, Stöcken, gebauten Altaren (Steinplatten) oder Bäumen. Die Schamanenbäume, die "Shaman Trees" im Darkhat Valley, sind grosse, einsame Bäume und gelten oft als heilig, nachdem sie von einem Blitz getroffen markiert wurden. Wie bei den Burjaten, platzieren ihre Nachbarn die Asche verbrannter Schamanen in tiefen Löcher unter diesen Bäumen. Solche heilige Orte erlauben eine Kommunikation mit Opfergaben zum Geistmeister der Plätze – der Berge, dem Wald, der Pässe, Flüsse, Seen und zu Verstorbenen. Hilfe wird über solche Seelengeister gesucht sowie deren Besänftigung mithilfe von Ritualen erwirkt, zum Schutz der Herden, um Fruchtbarkeit, Gesundheit und Wohlstand der Kommune zu sichern. Solche Traditionen werden heute noch gelebt und von Schamanen zelebriert, neuzeitlich auch von Mönchen (Lamas). Zeremonien an Geistmeister der Region, des Himmels an deren Ovoo oder Ongons dürfen nur von Clanältesten oder Priestern durchgeführt werden.
Im Gegensatz zu den buddhistischen Traditionen und den im Darkhat Valley mit Herden von Schafen, Ziegen und Kühe Lebenden, die auch mit Jagen und Sammeln ihren Lebensunterhalt bestritten, sind die Dukha Rentier-Hirten (auch Tsaatan genannt – 1). Sie sind stark mit den Uriankhai (Tuvastämmen) und deren schamanischen Praktiken verbunden. Die erste Handlung ihrer Führer, wenn sie an den ihnen heiligen Plätzen ankommen, besteht darin, solche Reinigungen auszuführen und Stücke, die umgefallen sind, wieder aufzustellen. Rituale werden mit Milch und Käse, Weihrauch mit Wachholder (Juniper) oder anderen aromatischen Kräutern, mit verknüpften Streifen aus weissem Baumwolltuch an Objekten praktiziert. Milch wird gegen den Himmel geworfen mit einem Tsatsal - einem traditionellen Kochlöffel - und dabei nennen sie die Namen zahlreicher Orte, Berge und Flüsse und drehen sich im Uhrzeigersinn. Mehrere 5 cm breite Streifen aus Baumwolle werden nun an jeden der Stöcke gebunden, und kleine Käsestücke werden um diese Altäre gelegt. Als letztes Ritual wird Weihrauch auf die Altare geblasen, um eine Reinigung mit Rauch zu vollziehen. Die Zeremonien werden von Clanältesten oder von Priestern geleitet, die den Geist des Meisters Kharmai um Schutz für die jüngeren Führer und Familienmitglieder bitten. Auch die Anbetung des Geistmeister und der Tiere wird vollzogen. Neben dem Schutz für Clanmitglieder, bitten sie auch an Ovoos um Schutz und Glück für die Jagd.
Wichtige Ongons, wo solche Geister, Seelen von Menschen oder verstorbene Schamanen wohnen, sind Objekte, z.B. eine aus Holz geschnitzte Figur. Diese Figuren, in denen Seelen wohnen, werden dekoriert und mit Milch oder Fett behandelt. Sie bekommen einen Platz in den Behausungen, mit der Bitte um Beschwichtigung und Zähmung anderer Geistseelen. Gewisse Seelen gelten als gefährlich und können nur mit starken Hilfsgeister unter Kontrolle gehalten werden. Sie versuchen, ihre Familien, besonders die Kinder, in die Unterwelt zu locken, um ein paralleles Leben zu schaffen. Freigesetzte Geister von Verstorbenen sind bereit für eine Wiedergeburt unter Kontrolle eines Geistmeisters.
Mit Ongons ehren Familien die Seelen verstorbener Vorfahren und bitten diese um Schutz vor feindlichen Geistern, auch mit schamanischer Magie halten sie diese Seelen der Familienangehörigen bei guter Laune. Solche Ongons werden von Schamanen hergestellt und auch für heilende Zeremonien verwendet, indem die krank machenden Geister darin verbannt werden. Ovoos und Ongons dienen der Anbetung und für Zeremonien, sie sind heilige Stätte und Objekte. Sie dienen der Verehrung von Geistmeistern solcher Orte oder gejagter Tiere, oder verstorbener Vorfahren (Ahnenkult). Sie bitten die Geister, die in den Objekten wohnen, um Schutz und Glück. Spezielle Helfer (Hilfsgeister) zu bestimmten Tagen oder zu Tagesaktivitäten werden gerufen. Diese Praktiken mit Anbetung integrieren verschiedene gottesdienstliche Traditionen - Buddhismus, Schamanismus des Darkhat Valley oder Dukha-Schamanismus - sie haben viele Gemeinsamkeiten mit dem alten Glauben und den Seelenreisen zwischen den Welten, einer gegenwärtigen, irdischen Welt, einer Himmelswelt, und einer Unterwelt, deren Kontrolle mit Hilfe von Geistmeistern angestrebt wird.

• (1) Die Tsaatan oder Dukha sind ein Volk von Rentierzüchtern und leben in den Wäldern in der Nähe des Sees Khovsgol und an der Quelle des Jenissei, nördlich der Mongolei zur Grenze Russlands und Tuvas. "Tsaa" bedeutet "Rentier" in Tsaatan: "diejenige, die mit den Rentieren leben", der Name ist eigentlich mongolisch; sie selbst nennen sich lieber "Volk der Taiga". Sie gehören heute wie die Tuwiner dem turk-sprechenden Volk im Altai an. Die Rentiere sind Quelle für Nahrung, Kleidung und Währung. Die Tsaatan setzten ihr Nomadenleben in den 1990er Jahren wieder durch und blieben mehrheitlich dem Animismus treu; sie haben eigene Schamanen.

Wilhelm Radloff, der zwischen 1859 und 1870 die Region Altai-Sajan ausgiebig bereiste, berichtet in Aufzeichnungen aus dem Jahre 1861 über die Sojonen (Soyon = Tuwiner), von Menschen, die am Kara Köl siedeln, was in der heutigen Provinz Tajga Bay im Nordwesten von Tuwa zu finden ist.

• L.P. Potapov (1905-2001) wurde im Altai geboren und begann seine akademische Laufbahn als Schützling von Anokhin im Jahr 1924. In den späten 1930er Jahren wurde er einer der einflussreichsten Figuren in der sowjetischen Anthropologie und Ethnographie. Sein Spezialgebiet war Sibirien, vor allem die turkischen Gruppen im südlichen Sibirien, einschliesslich der Altaier. Ab 1948 war er Direktor des Leningrader Instituts für Anthropologie und Ethnographie und de-facto Kenner der "sowjetischen Anthropologie“. Schriften von L.P. Potapov enthalten auch Aufzeichnungen von Anokhin.

Während der Pazyryk-Kultur vom 6. bis 2. Jahrhundert v. Chr. wird die Symbolik einer kreuzförmigen Rosette überliefert, die das Weltall oder die Sonne darstellt. Diese Kultur wird einem europiden Menschentypus, den Ugriern, zugeordnet, die vom Ural aus nach Norden in die südliche Waldsteppe vorgedrungen sind. Erkennbar ist dies auch an den gefundenen skythischen Bronzegeräten, die Opferriten dienten. Hier wurden die Stämme turkisiert oder von Reitervölkern nach Westen mitgerissen. Ein Teil dieser Waldtataren hielt sich weiterhin im Altaivorland auf. Jedoch war diese westsibirische Bevölkerung weitgehend turkischer Abstammung, und die turkisch-ugrischen Herrscher hinterliessen in Grabinschriften eine altturkische Runenschrift. Ähnliche Runen findet man auch in Bulgarien.

Vom heutigen Xingjiang China bis zur Donau siedelten im 1. ]ahrtausend n. Chr. nomadisierenden Stämme. In Zentralasien im Altai und in der Mongolei entstanden Khaganate mit einer turkischen Oberschicht. Ein Kontakt von Turkstämmen mit den Mohe-Stämmen am Amur bestand zu jener Zeit. Sie hinterlassen Darstellungen von Felszeichnungen aus jener Zeit, wie auch einige Kultgegenstände und Gebräuche erkennen lassen, sowie auch Schmuck und Kleidung. Der Einfluss dieser gemischten turk-mongolischen Völker, die in diesem sibirischen Raum siedelten, war grösser als man bisher angenommen hatte.

Die Telengit (Dwojedaner) waren lange chinesische Untertanen und zahlten den Chinesen die Abgaben im Februar. Sie blieben in ihrer Verwaltung lange selbständig. Ihre Führer, die Zaisane (Temitschi oder Schülöngü), waren dennoch den Russen gegenüber verpflichtet, einen Kalan zu zahlen. 1865 wurden die Telengit (Dwojedaner) zu russischen Untertanen und vor die Alternative gestellt, entweder das Land zu verlassen oder die russische Vorherrschaft anzuerkennen. Sie siedelten vorwiegend in den Flussgebieten der Tschuja, und ihr Name Dwojedaner hat die Wortbedeutung „doppel zinspflichtig“, weil sie sowohl an China als auch an Russland Steuern zahlen mussten. Zudem werden die Tscholyschman-Bewohner auch als Tölös-Volk und die Baschkaus-Bewohner als Ulan-Volk bezeichnet. Die erstere Bezeichnung ist sehr verständlich, da diese südlich vom Teletzkischen See (Altyn Köl - Golden Lake) seit altersher das Volk der Tölössen bildeten, die von den Dwojedanern abstammen.
Die Waldtataren, auch Schwarzwald-Tataren, am Kemtschik Fluss und die Urjanchai der Mongolen werden von den Russen Tschernevi-Tatari genannt, die sich selbst aber Tuva-Kizhi, auch Jisch-Kizhi, d.h. Waldmenschen, nannten. Sie leben ebenfalls im Waldgebirge zwischen dem Fluss Katun und dem Teletzkischen See (Altyn Köl - Golden Lake) als Halbnomaden, der Ackerbau wird von ihnen nur schwach betrieben. Sie beschäftigen sich zumeist mit Jagd und dem Sammeln der Zedernnüsse. Sie stammen ursprünglich aus dem Osten und haben sich mit den Nachbarn, den Altaiern, vermischt. Die Mehrheit bekennt sich zum Schamanismus.
Schoren (auch Bergschoren, Schortzen, Kondomzen, Kumaudintzen oder Kumandi-kizhi genannt) siedelten sich zwischen dem Altai und dem Sajangebirge entlang dem Kondoma Fluss an dessen Ufer an und waren zumeist sesshaft und lebten von Jagd und Fischfang.

• Nicholas Roerich - ein berühmter russischer Okkultist und Künstler, der "Agni-Yoga" gefördert hatte - eine Mischung aus buddhistischen (zumeist erfundenen), "esoterischen", gemischten christlichen und spiritualistischen Elementen, die der Theosophie (Göttliche Weisheit) ähnelte. Der zentrale Punkt dieser Lehre war die "Suche nach Shambhala." Er und seine Frau Elena Roerich, die ein gefeiertes Medium war, produzierten eine Reihe von "Shambhala-Prophezeiungen", die in den späten 1920ern sehr populär geworden sind. Roerich und seine Frau reisten durch den Altai, wie dies in Roerichs Buch, "The Heart of Asia", aufgezeichnet wurde.
• A.V. Anokhin (†1931) lebte vom 1910 bis 1931 im Altai. Während seiner Tätigkeit als Musiklehrer in Ulala (Gorno-Altaisk) hat er aktiv Folklore, Musik und Religion der Altaier untersucht. Sein Werk, Materialy po Shamanstvu u Altaitsev, das in Leningrad im Jahre 1924 veröffentlicht wurde, bleibt eine vollständige und detaillierte Darstellung des Altai-Schamanismus. Anokhin studierte auch „Ak Jang“ von 1910 bis 1930 und war in der Lage, dessen Entwicklungen zu beobachten. Das Manuskript ist Eigentum des Archivs des Instituts für Altaic Studies in Gorno-Altaisk. - „Ak Jang“ ist entstanden, um Schamanismus zu ersetzen oder zu ergänzen. Er versucht, beide Überlieferungen der Sonnenanbetung nach verschiedenen evolutionären Theorien der Religionswissenschaft des 19. Jahrhunderts zu verbinden.

Die Arbeit von A.G. Danilin bleibt die einzige veröffentlichte Quelle, die sich sowohl mit der Theologie als auch der Praxis des „Ak Jang“ im Detail beschäftigte. Danilin erwähnt Manuskripte von A.V. Anokhin.